Plaisir et désir

Complément VI — Plaisir et désir

Contre la réduction morale du corps vivant

Usage Codex

Ajouter ce complément après les sections consacrées aux contre-traditions théologiques, à la voix du féminin divin, à la contre-folie et à Luce Irigaray.

Conserver le régime de formulation morphodynamique : ne pas juger depuis l’extérieur, mais lire ce que les discours ouvrent, ferment, déplacent, capturent ou laissent respirer.

Résumé éditorial

Le plaisir et le désir ne sont pas des déchets inférieurs de l’amour, ni de simples forces à surveiller. Ils sont des modes d’apparition du vivant : ils signalent une intensité, une orientation, une présence du corps, une relation possible, une faille, une mémoire, une joie, parfois une capture.

La question n’est donc pas seulement : est-ce permis ? ou est-ce interdit ? Ces questions peuvent appartenir à une tradition normative, mais elles deviennent réductrices lorsqu’elles absorbent tout.

Une lecture plus respirable demande plutôt :

⬢ que révèle ce désir ?

⬢ que déplace ce plaisir ?

⬢ relie-t-il ou isole-t-il ?

⬢ ouvre-t-il une relation ou transforme-t-il l’autre en support ?

⬢ peut-il être parlé, refusé, partagé, ralenti, repris ?

⬢ laisse-t-il l’autre exister ?

Formule centrale :

Le plaisir n’est pas verdict. Il est signal.

Le désir n’est pas faute. Il est orientation à discerner.

1. Désir, plaisir, jouissance : trois régimes à distinguer

Il faut éviter de fondre tous les termes dans une même masse affective ou sexuelle.

1.1. Désir

Le désir désigne une orientation, un appel, une tension, une mise en mouvement. Il ne se réduit pas au manque ni à la pulsion. Il peut être manque, mais aussi éveil, relation, attente, imagination, sortie de soi, réponse à une apparition de l’autre.

Le désir dit parfois :

quelque chose m’appelle ;

l’autre apparaît autrement ;

mon corps répond ;

une relation possible s’ouvre ;

une part de moi devient visible.

Le désir n’est donc ni pur ni impur en bloc. Il peut devenir possession ; il peut aussi devenir reconnaissance.

1.2. Plaisir

Le plaisir désigne une sensation vécue, une joie corporelle ou affective, une intensité éprouvée. Il peut être sexuel, mais pas seulement.

Il peut être :

⬢ plaisir d’être vu ;

⬢ plaisir d’être choisi ;

⬢ plaisir de séduire ;

⬢ plaisir de parler ;

⬢ plaisir de partager un silence ;

⬢ plaisir de sentir son corps vivant ;

⬢ plaisir esthétique ;

⬢ plaisir spirituel ;

⬢ plaisir de tendresse ;

⬢ plaisir de reconnaissance.

Le plaisir sait quelque chose, mais il ne sait pas tout. Il peut indiquer une détente, une confiance, une joie, une présence. Il peut aussi masquer une fuite, une dépendance, une peur ou une blessure. Il n’est donc ni mensonge ni oracle. Il est une connaissance partielle du corps, à relier à la parole, au contexte et au temps.

1.3. Jouissance

La jouissance désigne une intensité plus totale ou débordante. Elle peut être libératrice lorsqu’elle circule dans une relation parlée, consentie et située. Elle peut devenir capturante lorsqu’elle écrase l’autre, le rythme, la parole ou la différence.

Cette distinction empêche trois simplifications :

⬢ le désir ne prouve pas encore l’amour ;

⬢ le plaisir ne prouve pas encore la justesse d’un geste ;

⬢ la jouissance ne prouve pas encore une relation habitée.

2. Le désir travaille le temps

Le désir n’est pas seulement une poussée vers un objet. Il travaille le temps.

Il ouvre :

⬢ une attente ;

⬢ une distance ;

⬢ une imagination ;

⬢ une promesse possible ;

⬢ un retard ;

⬢ un rythme ;

⬢ une tension entre présence et absence.

C’est pourquoi il peut devenir fécond lorsqu’il accepte le rythme, et destructeur lorsqu’il veut abolir toute distance immédiatement.

En régime relationnel, le désir ne demande pas seulement : comment obtenir ? Il demande :

comment attendre ?

comment parler ?

comment respecter le rythme de l’autre ?

comment ne pas transformer l’appel en prise ?

Le désir devient respirable lorsqu’il accepte de ne pas posséder immédiatement ce qu’il fait apparaître.

3. Bible : désir chanté, désir blessé, désir ambigu

3.1. Le Cantique des cantiques : désir sans procès immédiat

Le grand contre-texte biblique à la suspicion du plaisir est le Cantique des cantiques. Il met en scène la voix, le corps, les parfums, la peau, la recherche de l’aimé, la joie de l’apparition, l’absence et la rencontre.

Le texte ne commence pas par une condamnation du corps ; il commence par une parole désirante.

Le Cantique a été abondamment relu dans le judaïsme et le christianisme : littéralement comme poème d’amour, allégoriquement comme relation entre Dieu et Israël ou entre le Christ et l’Église, mystiquement comme union de Dieu et de l’âme. Mais même lorsque l’interprétation devient spirituelle, elle ne peut pas effacer totalement le fait que le matériau de base est érotique, sensoriel, corporel et poétique.

Le Cantique empêche donc une théologie trop pauvre du désir. Il dit : le désir peut être chanté dans l’Écriture. Il peut devenir langage de recherche, de beauté, d’absence et de rencontre.

Source utile : Cantique des cantiques — Sefaria

3.2. Désir biblique : ni pur ni impur en bloc

La Bible ne donne pas un traitement uniforme du désir. Il peut être bénédiction, orientation vers l’autre, fécondité, mais aussi convoitise, emprise, violence ou idolâtrie.

Cette ambivalence est précieuse. Elle empêche deux réductions opposées :

⬢ réduction moralisante : le désir serait d’abord dangereux ;

⬢ réduction naïve : le désir serait toujours vrai parce qu’il est ressenti.

Une lecture moins réductrice dit : le désir est une puissance de relation qui peut devenir don, mais aussi capture. Il doit être lu selon ses effets : que fait-il à l’autre, au corps, à la parole, à la liberté, au temps et à la vérité ?

4. Judaïsme : plaisir conjugal, onah, joie et responsabilité relationnelle

La tradition juive fournit un contrepoint important aux morales chrétiennes trop ascétiques. Il ne s’agit pas d’idéaliser le judaïsme comme espace sans contrôle du corps : les traditions rabbiniques comportent aussi des cadres normatifs forts, des asymétries patriarcales et des lois de pureté familiale. Mais elles offrent un point de contraste essentiel : la sexualité conjugale y est aussi pensée comme joie, devoir relationnel et responsabilité envers l’autre, non seulement comme danger moral.

4.1. Onah : la sexualité comme obligation envers l’autre

Dans le judaïsme rabbinique, la notion de onah désigne l’obligation conjugale, classiquement comprise comme le devoir du mari de répondre aux besoins conjugaux de son épouse. La Mishnah Ketubot 5:6 enseigne que le mari a une obligation de relations sexuelles envers son épouse, avec une fréquence liée notamment à ses conditions de travail.

Ce point est capital : le plaisir n’est pas ici réduit à une concession au corps. Il devient dimension de responsabilité relationnelle. Le corps de l’autre n’est pas seulement à contenir ; il est à honorer, écouter, réjouir.

Sources utiles :

⬢ Mishnah Ketubot 5:6 — Sefaria

⬢ English Explanation of Mishnah Ketubot 5:6 — Sefaria

4.2. Iggeret ha-Kodesh : union sexuelle et sainteté

L’Iggeret ha-Kodesh, texte médiéval juif souvent mobilisé dans les discussions sur la sexualité conjugale, affirme que l’union sexuelle peut être sainte et pure lorsqu’elle est vécue au temps approprié et avec une intention appropriée.

Ce qui est remarquable ici, c’est l’écart avec une logique de soupçon. Le sexe n’est pas impur en lui-même. Il peut être lieu de connaissance, de relation, de sainteté. Le langage biblique lui-même parle de “connaître” pour désigner l’union : la sexualité peut donc être pensée comme connaissance incarnée, non comme simple décharge.

Source utile : Sefaria — feuille de sources sur Iggeret ha-Kodesh et sexualité

4.3. Shabbat, joie et corps

Dans certaines traditions juives, l’intimité conjugale est aussi liée au Shabbat, c’est-à-dire à la joie du temps sanctifié. Cela donne une formule structurante :

Dans une partie du judaïsme, le plaisir conjugal n’est pas d’abord un problème à résoudre ; il est une joie à ordonner, une relation à honorer, une responsabilité envers l’autre.

Source utile : Sefaria — Sexual Pleasure in Judaism

5. Catholicisme : valorisation conjugale et encadrement normatif

Le catholicisme ne se réduit pas à une haine du plaisir. Il contient une tension permanente entre valorisation de l’amour corporel conjugal et encadrement normatif strict.

5.1. Vatican II : les actes conjugaux doivent être honorés

Dans Gaudium et spes, Vatican II affirme que les actes propres de l’amour conjugal, lorsqu’ils sont vécus selon la dignité humaine, doivent être honorés avec grand respect.

Ce point est majeur : le concile ne traite pas les actes sexuels conjugaux comme une concession honteuse. Il les inscrit dans la dignité de l’amour des époux. Le mariage est décrit comme communauté de vie et d’amour, et l’amour conjugal inclut les dimensions affectives et sexuelles.

Source officielle : Vatican — Gaudium et spes

5.2. Catéchisme : union conjugale, bien des époux et transmission de la vie

Le Catéchisme, dans la section sur l’amour des époux, affirme le double sens de l’union conjugale : le bien des époux et la transmission de la vie.

Même dans un cadre normatif strict, la sexualité conjugale n’est donc pas pensée seulement comme tolérance biologique ou concession à la faiblesse. Elle est langage d’union, de communion et de don mutuel.

Source officielle : Catéchisme de l’Église catholique — L’amour des époux

5.3. Benoît XVI : eros et agapè

Dans Deus caritas est, Benoît XVI refuse de séparer brutalement eros et agapè. Il reconnaît que la tradition grecque et chrétienne dispose de plusieurs mots pour l’amour, et cherche à penser leur relation.

Le point important est que l’eros n’est pas supprimé. Il doit être purifié, mûri, intégré, mais non détruit. Cette distinction est essentielle : une théologie mature ne confond pas purification et neutralisation.

Source officielle : Vatican — Deus caritas est

5.4. François : dimension érotique de l’amour

Dans Amoris laetitia, François consacre une section à la dimension érotique de l’amour. Le texte développe l’amour passionné, le monde des émotions, la joie des enfants de Dieu, la dimension érotique de l’amour, puis la question de la violence et de la manipulation.

Là encore, le catholicisme contemporain officiel ne permet pas de réduire la sexualité à un danger. Mais il reste marqué par une normativité forte, notamment conjugale, hétérosexuelle et procréative. L’espace critique se situe là : comment valoriser réellement le plaisir et le désir sans les laisser immédiatement absorber par une architecture normative qui les rend suspects hors d’un cadre très défini ?

Source officielle : Vatican — Amoris laetitia, PDF

6. Théologie du corps : ressource et rigidification possible

La Théologie du corps de Jean-Paul II est une ressource ambivalente.

D’un côté, elle revalorise le corps. Le corps n’est pas simple matière dangereuse ; il est langage de la personne, capable d’exprimer le don. L’idée de “signification nuptiale du corps” permet de penser que le désir n’est pas extérieur à la vocation relationnelle.

D’un autre côté, dans certains usages pastoraux, la Théologie du corps devient une grammaire extrêmement normative : chaque geste doit signifier correctement le don total, la finalité matrimoniale, l’ouverture à la vie, la vérité du corps. Le risque est alors de surcharger les gestes affectifs jeunes ou naissants d’une métaphysique trop lourde.

Formule d’analyse :

La Théologie du corps se rigidifie lorsqu’elle transforme le corps-langage en corps-surveillé, et le désir-signification en désir-justiciable.

7. Mystique chrétienne : le désir déplacé vers Dieu

Le christianisme n’a pas seulement encadré le désir ; il a aussi parlé de Dieu avec un langage de désir brûlant.

7.1. Bernard de Clairvaux et le Cantique

Bernard de Clairvaux, dans ses sermons sur le Cantique des cantiques, développe une théologie nuptiale du baiser, de l’union, de la recherche de l’Époux et de l’âme aimante. Le désir devient langage spirituel.

Cette tradition peut être lue de deux manières :

⬢ elle conserve une puissance du désir contre une théologie froide ;

⬢ elle déplace parfois l’érotique hors du couple réel vers l’âme et Dieu.

7.2. Jean de la Croix, Thérèse d’Avila, Hadewijch, Mechthild

Chez Jean de la Croix, le désir traverse la nuit, l’absence, la blessure, l’appel. Chez Thérèse d’Avila, le corps, le cœur, le ravissement et la blessure d’amour font partie du langage mystique. Chez Hadewijch et Mechthild de Magdebourg, l’amour de Dieu prend parfois des formes d’intensité affective et corporelle très fortes.

La mystique chrétienne permet donc cette formule :

Le désir n’est pas extérieur à la vie spirituelle. Il peut devenir langage d’union, de manque, d’attente, de blessure et de transformation.

La limite est nette : cette tradition peut magnifier le désir spirituel tout en laissant le désir conjugal ordinaire sous surveillance. Mais elle interdit de penser que le christianisme serait intrinsèquement étranger au langage du désir.

8. Éthique sexuelle contemporaine : justice, consentement, mutualité

8.1. Margaret Farley : justice comme critère relationnel

Margaret Farley, dans Just Love, propose une éthique sexuelle chrétienne centrée sur la justice plutôt que seulement sur l’acte permis ou interdit. Une recension académique résume ses sept normes pour une sexualité juste : ne pas causer de tort injuste, libre consentement, mutualité, égalité, engagement, fécondité et justice sociale.

Cette approche déplace la question :

Non plus seulement : quel acte ?

Mais : quelle relation ? quelle liberté ? quelle mutualité ? quelle justice ? quelle responsabilité ?

Même si Farley a été discutée et contestée dans le catholicisme institutionnel, son cadre aide à sortir d’une morale de pure classification.

Source utile : Recension académique de Just Love — Philosophy Documentation Center

8.2. Consentement vivant

Le consentement ne peut pas être réduit à un “oui” formel. Il doit être compris comme un champ dynamique : possibilité de dire oui, non, pas encore, moins vite, autrement, plus tard, jamais, je ne sais pas.

Le plaisir ne prouve jamais le consentement. Mais l’absence de plaisir, la tension, le malaise, la dissociation ou le silence peuvent indiquer qu’un geste n’est pas habité librement.

Formule :

Le consentement n’est pas une case cochée. C’est une respiration relationnelle.

9. Audre Lorde : l’érotique comme puissance et information

Audre Lorde est indispensable pour une lecture non réductrice de l’érotique. Dans “Uses of the Erotic: The Erotic as Power”, elle distingue l’érotique de la pornographie et le pense comme puissance profonde, source d’information, de joie et de refus de la réduction.

Lorde est précieuse pour trois raisons :

⬢ elle refuse de réduire l’érotique au sexuel étroit ;

⬢ elle refuse de le réduire à la pornographie, c’est-à-dire à la consommation objectivante ;

⬢ elle comprend l’érotique comme connaissance intérieure : une puissance qui permet de sentir ce qui est vivant, vrai, intense, non encore domestiqué.

Dans notre dossier, Lorde permet de dire :

L’érotique n’est pas seulement ce que la morale doit contenir ; il peut être ce qui révèle qu’une vie a été trop contenue.

Source utile : Audre Lorde, “Uses of the Erotic” — PDF Sage

10. Irigaray : désir, lèvres, souffle, féminin non capturé

Luce Irigaray permet d’analyser la manière dont le désir féminin a souvent été parlé par un ordre masculin qui se présente comme universel. Sa critique du phallocentrisme vise les systèmes où l’homme fonctionne comme sujet neutre et où la femme apparaît comme miroir, manque, matière, mère, épouse ou objet d’échange.

Dans le contexte du plaisir et du désir, Irigaray permet de poser une question directe :

Qui parle du désir ?

Depuis quel corps ?

Depuis quelle institution ?

Avec quelle autorité ?

Qui est autorisé à dire ce que signifie le plaisir féminin ?

Une lecture irigarayenne ne sacralise pas automatiquement le plaisir féminin. Elle refuse que le féminin soit seulement objet du discours masculin. Elle exige que le corps féminin, la parole féminine et le désir féminin ne soient pas toujours interprétés depuis l’extérieur.

Lien avec la conférence : un religieux peut parler du désir, mais il ne peut pas parler comme si la signification des gestes, du plaisir, du seuil ou de la pureté lui appartenait.

Source utile : Internet Encyclopedia of Philosophy — Luce Irigaray

11. Sarah Coakley : désir, Dieu, Trinité, vulnérabilité

Sarah Coakley relie désir, sexualité, genre, prière et Trinité. Son ouvrage God, Sexuality and the Self invite à repenser la relation entre désir sexuel et désir de Dieu à travers la prière et la théologie trinitaire.

Coakley permet de dépasser deux positions pauvres :

⬢ le désir serait seulement biologique ;

⬢ le désir serait seulement moralement suspect.

Chez elle, le désir est aussi lié à la transformation spirituelle. Mais cette transformation ne se fait pas par contrôle extérieur ; elle passe par vulnérabilité, prière, déprise, purification du désir sans suppression du désir.

Formule utile :

Le désir n’est pas aboli par Dieu ; il est déplacé, travaillé, désapproprié.

Sources utiles :

⬢ Google Books — God, Sexuality, and the Self

⬢ Syndicate Network — symposium on God, Sexuality and the Self

12. Tina Beattie, Grace Jantzen et théologies féministes du corps

Tina Beattie, notamment dans ses travaux sur Marie, Ève, Irigaray et le catholicisme, permet de penser comment le corps féminin et le symbolique marial peuvent être relus autrement que dans une logique de domestication.

Grace Jantzen, de son côté, travaille la critique d’une théologie fascinée par la mort, la maîtrise et la transcendance désincarnée, et cherche une philosophie féministe de la religion orientée vers le devenir, la natalité et la vie.

Ces autrices permettent de soutenir :

Le problème n’est pas que la théologie parle du corps ; le problème est qu’elle parle trop souvent depuis des régimes symboliques où le corps féminin est déjà codé, domestiqué, ascétisé ou mis sous tutelle.

Sources utiles :

⬢ Tina Beattie — University of Roehampton Research Explorer

⬢ Tina Beattie — Centre for Marian Studies

⬢ Google Books — New Catholic Feminism

13. Psychanalyse, philosophie et critique du manque

13.1. Désir comme manque : ressource et limite

Dans beaucoup de traditions philosophiques et psychanalytiques, le désir est pensé comme manque : je désire ce que je n’ai pas. Cette lecture est importante, mais elle peut devenir réductrice si elle enferme le désir dans la privation.

Une théologie du désir doit aussi penser le désir comme excès de vie, appel, mouvement, réponse, orientation vers une présence.

13.2. Levinas : l’autre ne doit pas être absorbé

Levinas permet de rappeler que l’autre résiste à ma prise. Transposé au désir, cela signifie que le désir devient éthique lorsqu’il ne transforme pas l’autre en chose désirable disponible.

Formule :

Le désir devient capture lorsqu’il cesse de voir l’autre comme autre.

13.3. Ricœur : interprétation du désir

Ricœur permet de penser le désir comme symbole à interpréter, non comme donnée brute ni comme faute immédiate. Un désir donne à penser. Il est pris dans une histoire, un récit, une mémoire, une blessure, une attente.

Formule :

Le désir n’est pas transparent à lui-même. Il doit être interprété, mais non confisqué.

14. Trois captures du plaisir à éviter

14.1. Capture moraliste

Le plaisir est immédiatement suspect, comme s’il devait d’abord se justifier.

Effets possibles : culpabilité, peur du corps, incapacité à habiter la joie, confusion entre excitation et faute.

14.2. Capture hédoniste

Le plaisir est automatiquement légitime parce qu’il est ressenti.

Effets possibles : oubli du contexte, de la parole, du consentement profond, de la vulnérabilité, de la dissymétrie, du lendemain.

14.3. Capture romantique

Le plaisir prouve l’amour.

Effets possibles : confusion entre intensité et vérité, entre fusion et relation, entre désir et engagement.

Une lecture respirable maintient ces trois écarts :

Le plaisir n’est ni péché automatique, ni légitimité automatique, ni preuve automatique d’amour.

15. Lecture Q^ : plaisir comme information vivante

En Q^, le plaisir est une information corporelle et relationnelle complexe.

Il peut signaler :

⬢ sécurité ;

⬢ confiance ;

⬢ joie ;

⬢ détente ;

⬢ intensité partagée ;

⬢ reconnaissance ;

⬢ éveil ;

⬢ mémoire blessée ;

⬢ besoin de réparation ;

⬢ fuite ;

⬢ dépendance ;

⬢ dissociation ;

⬢ domination ;

⬢ peur de perdre l’autre ;

⬢ désir d’être choisi.

Le plaisir doit donc être lu en branches. Il n’est jamais seulement biologique, moral ou spirituel. Il traverse plusieurs couches : corps, psyché, relation, histoire, culture, théologie, langage.

Formule Q^ :

Plaisir = signal multi-branche.

Il demande contexte, parole, rythme et réciprocité.

16. Lecture MNL^ : Materia, Nox, Lux du plaisir

Materia — plaisir incarné

Le plaisir rappelle que l’amour n’est pas seulement décision. Il est peau, souffle, rythme, chaleur, détente, regard, voix, proximité.

Une théologie sans Materia devient abstraite. Elle parle d’amour sans sentir le corps.

Nox — plaisir non transparent

Le plaisir n’est pas immédiatement lisible. Il peut être mélangé : joie et peur, excitation et honte, désir et mémoire, élan et blessure.

Il faut donc une Nox du plaisir : une nuit de maturation, d’écoute, de non-classification immédiate.

Classer trop vite le plaisir en pur/impur, permis/interdit, bon/mauvais, c’est souvent tuer son information vivante.

Lux — plaisir éclairé

Le plaisir a besoin de lumière, mais pas d’un projecteur policier.

La Lux juste n’inspecte pas ; elle rend possible la parole :

ce plaisir me relie ;

ce plaisir me précipite ;

ce plaisir me trouble ;

ce plaisir est beau mais pas encore situé ;

ce plaisir devient trop lourd ;

ce plaisir ne respecte pas mon rythme.

17. Lecture MCPP^ : phono-photonique du désir

Le désir a une voix : il appelle, hésite, demande, tremble.

Le désir a une lumière : il fait apparaître l’autre autrement.

Le désir a une matière : il passe par le corps.

Le désir a des seuils : il doit apprendre à ne pas imposer son rythme.

Une parole cléricale pauvre transforme le désir en problème à gérer. Une lecture MCPP^ le traite comme champ de voix, de visibilité, de matière et de seuil.

Formule :

Le désir devient destructeur quand il perd la voix de l’autre.

18. Lecture T^ : empêcher trois captures

T^ intervient comme césure anti-capture. Il empêche :

⬢ la capture moraliste : le plaisir est immédiatement suspect ;

⬢ la capture hédoniste : le plaisir est automatiquement vrai ;

⬢ la capture romantique : le plaisir prouve l’amour.

T^ maintient l’écart :

Ne condamne pas trop vite.

Ne sacralise pas trop vite.

Ne possède pas.

Ne ferme pas.

Le plaisir reste vivant lorsqu’il n’est ni idolâtré ni criminalisé.

19. Application à la conférence étudiée

Dans la conférence, le plaisir et le désir apparaissent souvent comme zones à encadrer. Le discours reconnaît parfois la beauté du contact, l’importance de la communication, la différence des seuils, le fait que le plaisir conjugal puisse être bon dans le mariage. Mais ces ouvertures restent prises dans une architecture qui ramène rapidement le geste à sa finalité morale, conjugale ou matrimoniale.

Il ne faut pas dire simplement : “le discours a raison” ou “le discours a tort”.

Il faut lire la configuration :

⬢ le plaisir est reconnu, mais rarement laissé comme information ouverte ;

⬢ le désir est admis, mais souvent ramené au risque d’enchaînement ;

⬢ la communication est valorisée, mais la parole du couple reste commentée par une voix cléricale extérieure ;

⬢ le mariage fonctionne comme horizon de vérité très lourd ;

⬢ le baiser devient souvent indice de promesse, de danger ou de mensonge possible ;

⬢ le corps est traité comme langage, mais aussi comme zone à administrer.

Formule synthétique :

Le discours ouvre localement une attention au seuil et à la réciprocité, mais il maintient le plaisir et le désir dans une économie de surveillance orientée vers le mariage comme seul horizon pleinement stabilisateur.

20. Contre-formule polémique

Le délire religieux ne commence pas quand il parle du désir.

Il commence quand il ne sait plus l’écouter.

Il commence quand le plaisir devient suspect avant d’être compris, quand le corps devient dossier avant d’être présence, quand le désir devient faute avant d’être parole.

Une théologie vivante ne devrait ni idolâtrer le plaisir ni le mettre en procès. Elle devrait apprendre à lire ce qu’il ouvre, ce qu’il ferme, ce qu’il appelle, ce qu’il blesse, ce qu’il révèle et ce qu’il demande.

21. Bibliographie structurante

Sources bibliques et juives

⬢ Cantique des cantiques — désir, corps, voix, beauté, absence, recherche.

Lien : Sefaria — Song of Songs

⬢ Mishnah Ketubot 5:6 — obligation conjugale, onah.

Lien : Sefaria — Mishnah Ketubot 5:6

⬢ English Explanation of Mishnah Ketubot 5:6 — synthèse anglaise du devoir conjugal.

Lien : Sefaria — English Explanation

⬢ Iggeret ha-Kodesh — union sexuelle comme acte situé, potentiellement saint.

Lien : Sefaria sheet

⬢ Sexual Pleasure in Judaism — recueil de sources sur plaisir sexuel, Shabbat et judaïsme.

Lien : Sefaria sheet

Sources catholiques

⬢ Vatican II, Gaudium et spes — dignité des actes propres à l’amour conjugal.

Lien : Vatican — Gaudium et spes

⬢ Catéchisme de l’Église catholique — amour des époux, bien des époux et transmission de la vie.

Lien : Vatican — Catechism

⬢ Benoît XVI, Deus caritas est — eros et agapè.

Lien : Vatican — Deus caritas est

⬢ François, Amoris laetitia — dimension érotique de l’amour.

Lien : Vatican — Amoris laetitia PDF

Éthique sexuelle et théologie contemporaine

⬢ Margaret Farley, Just Love — justice, consentement, mutualité, égalité, engagement, fécondité, justice sociale.

Lien : Recension académique — Philosophy Documentation Center

⬢ Sarah Coakley, God, Sexuality and the Self — désir sexuel, désir de Dieu, prière, Trinité.

Lien : Google Books Lien : Syndicate symposium

Féminisme, érotique et corps

⬢ Audre Lorde, “Uses of the Erotic: The Erotic as Power” — érotique comme puissance et information.

Lien : PDF Sage

⬢ Luce Irigaray — désir féminin, critique du phallocentrisme, parole féminine non capturée.

Lien : Internet Encyclopedia of Philosophy — Luce Irigaray

⬢ Tina Beattie — Marie, Ève, Irigaray, corps féminin et symbolique catholique.

Lien : University of Roehampton — Tina Beattie Lien : Centre for Marian Studies — Tina Beattie

⬢ Grace Jantzen — devenir, natalité, critique de la théologie mortifère.

Référence : Becoming Divine: Towards a Feminist Philosophy of Religion, Manchester University Press, 1998.

Mystique chrétienne du désir

⬢ Bernard de Clairvaux, Sermons sur le Cantique des cantiques — désir, baiser, union, âme épouse.

⬢ Jean de la Croix — nuit, désir, absence, transformation.

⬢ Thérèse d’Avila — cœur, blessure d’amour, corps spirituel.

⬢ Hadewijch d’Anvers — amour brûlant, langage nuptial, désir mystique.

⬢ Mechthild de Magdebourg — intensité affective et mystique du désir.

22. Conclusion générale

Une théologie mature du plaisir et du désir doit tenir plusieurs choses ensemble.

Le plaisir n’est pas l’ennemi de Dieu.

Le désir n’est pas l’ennemi de l’amour.

Mais le plaisir peut capturer, et le désir peut posséder.

La réponse n’est donc ni la suspicion permanente ni la célébration naïve. La réponse est une lecture plus exigeante : corps, parole, consentement, rythme, histoire, réciprocité, justice, joie, liberté, altérité.

Formule finale :

Le plaisir sait quelque chose, mais il ne sait pas tout.

Le désir ouvre quelque chose, mais il ne dit pas encore comment l’habiter.

Une parole théologique respirable ne les condamne pas d’avance et ne les sacralise pas immédiatement : elle apprend à lire ce qu’ils font au corps, à l’autre, au temps, à la liberté et à la relation.